TRAITÉ DE LA CROYANCE

CROYANCE DES ACHARITES

عقيدة الأشاعرة

Au troisième siècle de l’Hégire, alors que beaucoup de groupes déviés sont apparus, Allah tabaraka wata^ala a fait émerger à la fin de cette époque, deux Imams : l’un d’entre eux était arabe et l’autre non arabe. Celui qui était arabe, c’est Abou l-Haçan Al-’Ach^ariyy et il vivait en Irak. Et celui qui n’était pas arabe, c’est Abou Mansour Al-Matouridiyy et il était en Perse.

Ils ont répliqué tous deux, ainsi que leurs élèves après eux, à ces groupes égarés et ils ont rappelé la croyance correcte en l’appuyant avec les preuves et les arguments de la religion, jusqu’à ce que les gens de l’égarement reculent et soient mis en échec.

Les Attributs de Dieu

Les savants sunnites ont dit : il est un devoir personnel pour toute personne responsable (pubère et saine d’esprit) de connaître treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaître la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.
Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’ân, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains, selon les gens de la vérité..

Ces attributs sont obligatoires selon la raison pour Dieu car s’Il n’était pas attribué de ces attributs Il serait attribué du contraire qui est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Bien sûr nier ces attributs de Dieu est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam. Voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi.

L’existence

Dieu existe de toute éternité, sans début. Allâh Ta`âlâ [Ta`âlâ veut dire exempt d’imperfection] dit : ﴾ أَفِي اللهِ شَكّ ﴿ (‘afi l-Lâhi chakk)
ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de Allâh ». L’existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imâm `Aliyy que Allâh l’agrée et honore son visage : « Allâh est de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».
L’Imâm AHmad Ar-Rifâ`iyy a dit : « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allâh, c’est d’avoir la certitude que Son existence Ta`âlâ est sans comment et sans endroit ».
Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire au sujet des attributs de Dieu, comme la science, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.

L’unicité

Allâh est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps, même le plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu.
Allâh n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. Allâh Ta`âlâ – exempté d’imperfection – dit :
﴾ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ ﴿ (wa ‘ilâhoukoum ‘ilâhoun wâHid) ce qui signifie : « Votre Dieu est un Dieu unique » [sôurat Al-Baqarah / 163].
Si Allâh Ta`âlâ n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné ; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que Allâh soit unique. L’Imâm Abôu Hanîfah a dit : « Allâh est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».

La preuve rationnelle de Son unicité est qu’il est indispensable que celui qui crée l’univers soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Comme il a été confirmé que celui qui crée l’univers a pour attribut ce que nous avons de cité, nous disons : si le monde avait deux créateurs, il serait obligatoire selon la raison que chacun d’eux soit vivant, tout-puissant, ayant une science, une volonté et un choix. Or il est possible selon la raison à deux êtres ayant le choix qu’ils divergent dans leurs choix car chacun d’entre eux n’est pas obligé d’être en accord avec l’autre dans son choix, sinon ils seraient contraints et celui qui est contraint ne peut avoir la divinité. Par conséquent, si cela était valable, si l’un des deux voulait l’opposé de ce que veut l’autre pour un même sujet, comme si l’un voulait la vie pour un homme et que l’autre voulait sa mort, il n’en irait pas autrement que leurs deux volontés se réalisent, ou que leurs deux volontés ne se réalisent pas ou que la volonté de l’un se réalisent et non celle de l’autre.

Il est impossible selon la raison que leurs deux volontés se réalisent du fait de leur contradiction mutuelle, c’est-à-dire que si l’un deux voulait qu’un homme vive et que l’autre voulait qu’il meure, il serait impossible que cet homme soit vivant et mort en même temps. Si leurs deux volontés ne se réalisent pas, ils sont tous les deux impuissants. Enfin, si la volonté de l’un d’eux se réalise et celle de l’autre ne se réalise pas, alors celui dont la volonté ne se réalise pas est impuissant et celui qui est impuissant ne peut avoir la divinité et ne peut être exempt de début. Cette preuve est connue chez les savants du TawHîd et elle est appelé la preuve de l’incompatibilité mutuelle.
Allâh Ta`âlâ dit : ﴾ لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّـهُ لَفَسَدَتَا ۚ ﴿ (law kâna fîhimâ ‘âlihatoun ‘il-la l-Lâhou lafaçadatâ)
ce qui signifie : « S’il y avait [pour le ciel et la terre] des dieux hormis Allâh, [les cieux et les terres] seraient certes en discordance » [sôurat al-‘Anbiyâ’ ‘âyah 22].

La volonté

Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. Allâh a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire :
« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kâna wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
Ce qui signifie : « ce que Allâh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

La puissance

Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison [pour plus de détails voir Explication sur l’Attribut de la Puissance de Dieu].
Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ ﴾

ce qui signifie : « Il est sur toute chose tout puissant » [sôurat Al-Mâ’idah / 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.

La science

Dieu sait toute chose de toute éternité. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ ﴾

Ce qui signifie : « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient mécréant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du TawHîd, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont pas de ressemblance avec aucun des attributs de Allâh.

 

La vue

Dieu voit ce qui est entré en existence par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit tout ce qui est visible sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grâce à un organe. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].
Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzîh, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.

L'ouïe

Allâh Ta`âlâ entend tout ce qui est audible par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾

Ce qui signifie: « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].

LA NON RESSEMBLANCE AVEC LES CRÉATURES

Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui Ta`âlâ, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾

(layça kamithlihi chay’)

ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sôurat Ach-Chôurâ / 11].
L’Imâm Abôu Ja`far At-TaHâwiyy (mort en 323 de l’Hégire) a dit : « Il est exempt – c’est-à-dire Allâh – des limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».
Cela indique clairement que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être contenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.

 

La vie

Dieu a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang et la mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ ﴾
(Allâhou lâ ‘ilâha ‘il-lâ houwa l-Hayyou l-Qayyôum)
ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Allâh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien » [sôurat Al-Baqarah / 255].

Le non besoin

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et Allâh est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ ﴾
(fa’inna l-Lâha ghaniyyoun `ani l-`âlamîn)
ce qui signifie : « Certes Allâh n’a pas besoin des créatures » [sôurat ‘Ali `Imrân / 98].
L’Imâm `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». Les actes d’adoration des croyants ne Lui profitent pas et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.

La parole

Dieu parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin : il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et d’organes. L’Imâm Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit :
« وَالله يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ لاَ يُشْبِهُ كَلاَمَنَا نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِالآلاتِ مِنَ المخَارِجِ وَالحُرُوفِ وَالله مُتَكَلِّمٌ بِلاَ آلَةٍ وَلاَ حَرْفٍ »
« Et Il parle, c’est-à-dire Allâh, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allâh parle sans organe ni lettres ».
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾
(wa kallama l-Lâhou Môuçâ taklîmâ)
ce qui signifie : « Allâh a assurément parlé à Môuçâ », c’est à dire que Dieu a fait entendre à Môuçâ Sa parole sans que cela soit une voix ni des sons, ni des ondes.

 

Ainsi la parole de Dieu est exempt de début alors que Mouçâ et sa compréhension ont un début Le mot Qour’ân est employé dans deux sens :
1- Le premier sens désigne l’attribut de la parole de Dieu qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures qui n’a pas de début ni de fin qui est sans organes ni lettres, qui n’est pas une langue arabe ni une autre langue.
2- Le deuxième sens du mot Qour’ân désigne les termes révélés au prophète MouHammad qui sont en langue arabe, et la langue arabe et toutes les langues sont créés par Dieu ; ces termes sont une expression de l’attribut de la parole de Dieu, (et l’attribut de la Parole de Dieu n’est pas une langue arabe ni une autre langue). Mais nous pouvons dire des termes révélés qui sont en langue arabe que c’est la parole de Dieu dans le sens que c’est une expression de l’attribut de la parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue arabe ni une autre langue et qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
Ainsi, si nous écrivons Dieu, ce terme n’est pas Le Créateur Lui même mais c’est une expression qui désigne Le Créateur, de même le Qour’ân dans le sens des termes révélés n’est pas l’attribut de la parole même de Dieu mais c’est une expression de l’attribut de la parole de Dieu qui n’est pas des sons ni une langue

arabe ni une autre langue, qui ne ressemble pas à la parole des créatures, qui n’a pas de début ni de fin.
Il est obligatoire selon la raison l’attribut de la parole pour Dieu car s’Il n’était pas attribué de la parole Il serait attribué du contraire qui le fait d’être muet et ceci est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu. Ainsi nier l’attribut de la parole de Dieu est de la mécréance catégorique qui fait sortir de l’Islam, de même c’est de la mécréance de dire que Dieu parle l’arabe ou une autre langue. Voir: Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.
Allâh soubHânah – Exempté d’imperfection – n’a pas de ressemblance avec aucune de Ses créatures, ni par son Être – c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures –, ni par Ses attributs – Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures –, ni par Ses actes – Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures. Ainsi l’acte de Dieu est sans mouvement ni organe. Du fait que Dieu a voulu qu’une chose arrive elle se réalise immanquablement.

L’exemption de début

Dieu a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang et la mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ ﴾

ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Allâh, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien » [sôurat Al-Baqarah / 255].

L’exemption de fin

Allâh existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ ﴾

ce qui signifie : « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas », [sourat ar-RaHmân ‘âyah 27]. Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.

 

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