Les deux témoignages

La seule condition pour devenir musulman est de prononcer les deux témoignages en y croyant et ce n’est pas une condition de se laver le corps, ni de se parfumer, ni de se circoncire, ni d’apprendre l’arabe, ni de connaitre une partie du Qour’ân, ni la présence d’un imam ni de témoins.

Parmi les choses qu’il est un devoir de connaître et de croire {par le cœur} dans tous les cas, et qu’il est un devoir de prononcer {par la langue} immédiatement si quelqu’un est mécréant {d’origine ou apostat} ou sinon {pour la personne musulmane} dans la prière, il y a les deux témoignages :

أَشهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّه

c’est-à-dire : je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allâh.

LA SIGNIFICATION DE ‘ACH-HADOU ‘AN LA ‘ILÂHA ‘IL-LA L-LÂH

Je sais, je crois et je reconnais que nul ne mérite d’être adoré sinon الله (Allâh) Dieu
La parole des savants {en arabe} (lâ ma`bôuda bi Haqqin ‘il-la l-Lâh) signifie : « Nul ne mérite d’être adoré sinon Allâh » c’est-à-dire personne ne mérite que l’on se soumette à lui d’une extrême soumission sinon Allâh, comme l’a expliqué l’Imâm, le Hâfidh, le spécialiste de la jurisprudence, le linguiste Taqiyyou d-Dîn as-soubkiyy et d’autres que lui. Les termes de as-Soubkiyy sont :

« العبادة أقصى غاية الخشوع والخضوع »

Al-`ibâdah – l’adoration – est l’extrême limite de la crainte et de la soumission.

C’est ce sens de al-`ibâdah –l’adoration– qui est visé dans la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴾ لاَ إِلـهَ إِلاَّ أَنَـا فَاعْبُدُونِ ﴿

qui signifie : « Il n’est de dieu que Moi, alors adorez-Moi » {Al-‘Anbiya / 25} et dans la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴾إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴿

qui signifie : « Nous n’adorons que Toi » {Al-FâtiHah / 5}. C’est cette adoration qui n’est que pour Allâh ta`âlâ, telle que si quelqu’un la voue à autre que Allâh, il devient mouchrik, mécréant. Il ne s’agit pas du simple appel , de la simple demande d’aide ni du simple appel au secours ni de la simple crainte ni de la simple supplication, ni de la simple obéissance à une créature. Ainsi le fait d’obéir à quelqu’un dans un péché (qui n’est pas de la mécréance) sans considérer qu’il a le droit d’ordonner ce péché, ceci ne constitue pas une adoration envers cette personne, ce n’est pas de la mécréance mais c’est un péché.

Allâh est exempt de toute imperfection

Tout comme Allâh Ta`âlâ a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui, Il est exempt de toute imperfection, c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui, Ta`âlâ, comme l’ignorance, l’incapacité, la couleur, la limite ou la localisation dans un endroit ou une direction.

Allâh Ta`âlâ a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui.

Cette expression a été restreinte par le terme « qui est digne de Lui » car il n’est pas permis d’attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de lui comme la perspicacité et l’intelligence, ces termes sont réservés aux créatures et ne sont pas dignes de Dieu.

termes qui sont employés au sujet de Dieu et au sujet des créatures

il y a des termes qui sont employés au sujet de Dieu et au sujet des créatures mais en ayant des sens différents selon qu’ils soient employés au sujet de Dieu ou au sujet des créatures comme la science qui indique une perfection au sujet de Dieu et au sujet des créatures mais sans que cela soit dans le même sens car la science de Dieu ne ressemble pas à la science des créatures ; la science de Dieu n’a pas de début ni de fin et ne change pas.

La signification de ‘ach-hadou ‘anna MouHammadan raçôulou l-Lâh

Je témoigne que MouHammad est le messager de Dieu

 Je sais, je crois et je reconnais que MouHammad, fils de `Abdou l-Lâh, fils de `Abdou l-MouTTalib, fils de Hâchim, fils de `Abdou Manâf, de la tribu de Qouraych, est l’esclave de Allâh et Son messager envoyé à tous les humains et aux jinn. Il s’en suit la croyance qu’il est né à La Mecque, qu’il a reçu la mission de prophète alors qu’il y résidait et qu’il a émigré à Médine où il a été enterré. Ce témoignage comprend qu’il est véridique en toutes les choses qu’il a fait savoir et qu’il a transmises de la part de Allâh. Parmi ces choses il y a : le supplice et la félicité de la tombe, l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakîr, la résurrection , le rassemblement , le jour dernier , le jugement , la récompense, le châtiment, la balance , l’enfer , le pont , le bassin , l’intercession , le paradis , la vision avec les yeux, dans l’au-delà, de Allâh ta`âlâ, sans comment ni endroit ni direction, non pas comme sont vues les créatures ; l’éternité en enfer ou dans le paradis. Il y a aussi la croyance aux anges de Allâh, aux messagers et aux Livres de Allâh, la croyance que le bien et le mal sont prédestinés par Allâh, que MouHammad est le dernier des prophètes et qu’il est le Maître de tous les fils de ‘Adam.

La foi en l’envoi de notre maître MouHammad est le fondement même du deuxième témoignage. Toutefois, le deuxième témoignage comprend de nombreux sujets et de nombreuses lois qui découlent de lui. Entre autres sujets :

1) Savoir que le Prophète fait partie de Qouraych, Qouraych étant la tribu la plus noble des arabes. Allâh ta`âlâ a fait que Qouraych soit la tribu qui a la plus grande notoriété chez les arabes.

2) le devoir de savoir que le Prophète est né à La Mecque et qu’il a reçu sa mission de prophète alors qu’il y résidait, c’est-à-dire que la révélation de la prophétie est descendue sur lui alors qu’il résidait à La Mecque. Ensuite, il a émigré à Médine et il y est décédé, c’est là-bas qu’il a été enterré.

3) qu’il est véridique en tout ce qu’il a annoncé de la part de Allâh ta`âlâ, et il ne se trompe pas en cela, qu’il s’agisse des nouvelles des communautés et des prophètes qui nous ont précédés ou du commencement de la création, du jugement licite ou illicite de certains actes et de certaines paroles des esclaves ou de ce qu’il a annoncé des choses qui vont se produire dans l’avenir, dans cette vie, après la mort et dans l’au-delà et ce, pour preuve la parole de Allâh ta`âlâ :

﴿ وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الهَوَىٰ إِنْ هُوَ إِلاّ وَحْيٌ يُوحٰى ﴾

(wa mâ yanTiqou `ani l-hawâ ; ‘in houwa ‘il-lâ waHyoun yôuHâ)

ce qui signifie : « Il ne parle pas sous l’effet de la passion ; ce ne sont que des révélations qui lui sont révélées » [An-Najm / 3-4]. Celui qui croit qu’il se trompe en cela aura démenti la religion.

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