بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
﴾إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ﴿

Tous les Prophètes ont appelé à l’Islam

pour devenir musulman est de prononcer les deux témoignages en y croyant et ce n’est pas une condition de se laver le corps, ni de se parfumer, ni de se circoncire, ni d’apprendre l’arabe, ni de connaitre une partie du Qour’ân, ni la présence d’un imam ni de témoins.

Parmi les choses qu’il est un devoir de connaître et de croire {par le cœur} dans tous les cas, et qu’il est un devoir de prononcer {par la langue} immédiatement si quelqu’un est mécréant {d’origine ou apostat} ou sinon {pour la personne musulmane} dans la prière, il y a les deux témoignages :

أَشهَدُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللَّه

(‘ach-hadou ‘an lâ ‘ilâha ‘il-la l-Lâh, wa ‘ach-hadou ‘anna MouHammadan raçôulou l-Lâh)

c’est-à-dire : je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allâh

La signification de ‘ach-hadou ‘an la ‘ilâha ‘il-la l-Lâh

Je sais, je crois et je reconnais que nul ne mérite d’être adoré sinon الله (Allâh) Dieu

La parole des savants {en arabe} (lâ ma`bôuda bi Haqqin ‘il-la l-Lâh) signifie : « Nul ne mérite d’être adoré sinon Allâh » c’est-à-dire personne ne mérite que l’on se soumette à lui d’une extrême soumission sinon Allâh, comme l’a expliqué l’Imâm, le Hâfidh, le spécialiste de la jurisprudence, le linguiste Taqiyyou d-Dîn as-soubkiyy et d’autres que lui. Les termes de as-Soubkiyy sont :

« العبادة أقصى غاية الخشوع والخضوع »

(al-`ibâdatou ‘aqSâ ghâyati l-khouchôu`i wa l-khouDôu`)

Al-`ibâdah – l’adoration – est l’extrême limite de la crainte et de la soumission.

C’est ce sens de al-`ibâdah –l’adoration– qui est visé dans la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴾ لاَ إِلـهَ إِلاَّ أَنَـا فَاعْبُدُونِ ﴿

(lâ ‘ilâha ‘il-lâ ‘anâ fa`boudôun)

qui signifie : « Il n’est de dieu que Moi, alors adorez-Moi » {Al-‘Anbiya / 25} et dans la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴾إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴿

(‘iyyâka na`boud)

qui signifie : « Nous n’adorons que Toi » {Al-FâtiHah / 5}. C’est cette adoration qui n’est que pour Allâh ta`âlâ, telle que si quelqu’un la voue à autre que Allâh, il devient mouchrik, mécréant. Il ne s’agit pas du simple appel , de la simple demande d’aide ni du simple appel au secours ni de la simple crainte ni de la simple supplication, ni de la simple obéissance à une créature. Ainsi le fait d’obéir à quelqu’un dans un péché (qui n’est pas de la mécréance) sans considérer qu’il a le droit d’ordonner ce péché, ceci ne constitue pas une adoration envers cette personne, ce n’est pas de la mécréance mais c’est un péché.

Al-WâHid

الوَاحِدُ

La signification de Al-WâHid est Celui Qui est unique sans avoir d’équivalent c’est-à-dire Qui n’a pas d’associé dans la divinité. Allâh est Al-WâHid mais pas dans le sens du nombre. Quant au nom Al-‘AHad certains savants ont dit qu’il a le même sens que Al-WâHid et d’autres ont dit que Al-‘AHad est Celui Qui n’accepte pas la division et la partition, c’est-à-dire qu’Il n’est pas un corps car le corps accepte selon la raison d’être divisé et Allâh n’est pas un corps ; le corps c’est ce qui a une longueur, une largeur et une profondeur (le corps est soit palpable ou soit impalpable).
Al-‘Awwal,

الأَوَّلُ

La signification du nom Al-‘Awwal, est Celui Qui n’a pas de début à Son existence. Il est donc Lui seul al-‘Awwal dans ce sens-là. Le nom Al-Qadîm a la même signification lorsqu’il est employé au sujet de Allâh car l’éternité (qidam) de Allâh est propre à Son Être et n’est pas temporelle.
Al-Hayy

 الحَيُّ

Quant à la signification du terme Al-Hayy lorsqu’il est employé au sujet de Allâh, est qu’Il a pour attribut une vie exempte de début et exempte de fin, qui n’est pas faite d’âme, ni de chair, ni de sang, ni de ligament, ni de moelle. Sa vie est un attribut exempt de début, propre à Son Être.
Al-Khâliq

الخَـالِقُ

Le nom Al-Khâliq signifie Celui Qui fait exister les créatures après qu’elles n’existaient pas, et tout autre que Allâh Ta`âlâ est entré en existence par la création de Allâh Ta`âlâ. La création c’est le fait de faire exister après l’inexistence, il n’y a pas de créateur dans ce sens-là si ce n’est Allâh. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿قُلِ اللهُ خَالِقُ كُلِّ شَىءٍ﴾

(qouli l-Lâhou khâliqou koulli chay’)

ce qui signifie : « Dis : Allâh est le créateur de toute chose » {Ar-Ra`d /16}. Le mot (chay’) {qui veut dire « chose » dans cette ‘âyah} englobe les corps et les actes. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾

(wa l-Lâhou khalaqakoum wa ma ta`malôun)

ce qui signifie : « Allâh vous a créés ainsi que vos actes » {as-Sâffât / 96}. Ces deux ‘âyah sont explicites sur le fait que Allâh est le Créateur des corps et des actes.

Al-Qadîr

القَدِيــر

Al-Qadîr a le même sens que Al-Qâdir sauf qu’il y a un surcroît de signification dans le nom Al-Qadîr.

La signification de la parole Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut, c’est qu’Il est tout puissant à faire exister ce dont Il a voulu, de toute éternité, l’existence. Rien ne L’en rend incapable. Il fait ce qu’il veut sans difficulté. Personne ne L’en empêche. Il n’a pas besoin d’organes, ni de mouvement, ni de l’aide d’autrui et il n’y a pas de manquement à la réalisation de Sa volonté. La parole :

(( مَا شَاءَ اللهُ كانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ ))

qui veut dire : ce que Allâh veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas, signifie : tout ce que Allâh veut de toute éternité que cela existe a lieu et ce que Allâh ne veut pas de toute éternité que cela existe n’a pas lieu. La volonté de Allâh ne change pas, car le changement de volonté est une preuve d’entrée en existence et l’entrée en existence est impossible au sujet de Allâh. Ainsi Allâh fait changer les créatures selon Sa volonté exempte de début sans que Sa volonté ne change.

Al-`Alim

العَـالِمُ

Le nom Al-`Alim signifie Celui Qui est attribué de la science de toute chose. Ainsi, Allâh a pour attribut une science exempte de début, exempte de fin, qui ne change pas, qui n’augmente pas et ne diminue pas. Par conséquent, Allâh sait, non pas comme savent les savants car la science d’autre que Allâh a un début.
{ ليس كمثله شىء }

Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.

Allâh est exempt de toute imperfection

Tout comme Allâh Ta`âlâ a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui, Il , c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui, Ta`âlâ, comme l’ignorance, l’incapacité, la couleur, la limite ou la localisation dans un endroit ou une direction.

Allâh Ta`âlâ a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui.

Cette expression a été restreinte par le terme « qui est digne de Lui » car il n’est pas permis d’attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de lui comme la perspicacité et l’intelligence, ces termes sont réservés aux créatures et ne sont pas dignes de Dieu.

termes qui sont employés au sujet de Dieu et au sujet des créatures

il y a des termes qui sont employés au sujet de Dieu et au sujet des créatures mais en ayant des sens différents selon qu’ils soient employés au sujet de Dieu ou au sujet des créatures comme la science qui indique une perfection au sujet de Dieu et au sujet des créatures mais sans que cela soit dans le même sens car la science de Dieu ne ressemble pas à la science des créatures ; la science de Dieu n’a pas de début ni de fin et ne change pas.

al-Jabbâr

le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures. Le nom de Allâh, – Al-Jabbâr – veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste.

اللهُ مَوْجُودٌ بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان

« لا تحويه الجهات الستّ كسائر المبتدعات »

ce qui signifie : « Les six directions ne Le délimitent pas contrairement à toutes les créatures » et ceci dans son Traité de croyance qu’il a présenté comme étant la croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah, la croyance de Abôu Hanîfah et de ses deux compagnons Abôu Yôuçouf Al-QâDî et MouHammad Ibnou l-Haçan Ach-Chaybaniyy qui font partie des Imâms des Salaf , et ceci parce qu’il a formulé ses phrases dans ce livre en utilisant les expressions de ces trois imâms et non pas parce que ce qu’il a cité dans ce livre serait la croyance de ces trois imâms uniquement. La signification de ce qu’il a dit est qu’il n’est pas possible au sujet de Allâh qu’Il soit limité. Selon les savants, al-maHdôud – ce qui est limité –, c’est ce qui occupe un espace qu’il soit grand ou petit, qu’il soit palpable comme l’homme ou l’arbre, ou impalpable comme la lumière ou l’obscurité. Il est donc exempt d’être assis. En effet, ce qui est assis est nécessairement limité et ce qui est limité a besoin de qui l’a limité par cette limite-là. Or il n’est pas possible que ce qui est limité se soit limité lui-même par la limite qu’il a, car cela signifierait qu’il se serait créé et cela est impossible car ce qui existe ne se crée pas lui-même.

Al-`ibâdah – l’adoration –

 » العبادة أقصى غاية الخشوع والخضوع «

La parole des savants {en arabe} (lâ ma`bôuda bi Haqqin ‘il-la l-Lâh) signifie : « Nul ne mérite d’être adoré sinon Allâh » c’est-à-dire personne ne mérite que l’on se soumette à lui d’une extrême soumission sinon Allâh, comme l’a expliqué l’Imâm, le Hâfidh, le spécialiste de la jurisprudence, le linguiste Taqiyyou d-Dîn as-soubkiyy et d’autres que lui. Les termes de as-Soubkiyy sont :

» العبادة أقصى غاية الخشوع والخضوع «

(al-`ibâdatou ‘aqSâ ghâyati l-khouchôu`i wa l-khouDôu`)

Al-`ibâdah – l’adoration – est l’extrême limite de la crainte et de la soumission.

C’est ce sens de al-`ibâdah –l’adoration– qui est visé dans la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴿لاَ إِلـهَ إِلاَّ أَنَـا فَاعْبُدُونِ﴾

(lâ ‘ilâha ‘il-lâ ‘anâ fa`boudôun)

qui signifie : « Il n’est de dieu que Moi, alors adorez-Moi » {Al-‘Anbiya / 25} et dans la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾

(‘iyyâka na`boud)

qui signifie : « Nous n’adorons que Toi » {Al-FâtiHah / 5}. C’est cette adoration qui n’est que pour Allâh ta`âlâ, telle que si quelqu’un la voue à autre que Allâh, il devient mouchrik, mécréant. Il ne s’agit pas du simple appel , de la simple demande d’aide ni du simple appel au secours ni de la simple crainte ni de la simple supplication, ni de la simple obéissance à une créature. Ainsi le fait d’obéir à quelqu’un dans un péché (qui n’est pas de la mécréance) sans considérer qu’il a le droit d’ordonner ce péché, ceci ne constitue pas une adoration envers cette personne, ce n’est pas de la mécréance mais c’est un péché.

Si al-`ibâdah – l’adoration – voulait dire dans tous les cas obéir à une créature pour faire un acte d’obéissance ou de désobéissance envers Allâh, alors tous ceux qui sont au service des gouverneurs injustes seraient des mécréants. Est-ce que ceux qui disent que la simple obéissance ou le simple tawassoul est une adoration en déclarant mécréants les musulmans qui font le tawassoul par les prophètes et par les saints, vont-ils dire d’eux-mêmes qu’ils sont associateurs ?! N’est-ce pas qu’eux-mêmes obéissent à des gouverneurs dans certains péchés ? Par conséquent, ils se sont déclarés mécréants eux-mêmes même s’ils ne s’en aperçoivent pas ! Ces gens qui déclarent mécréants ceux qui pratiquent al-istighâthah – la recherche du renfort par les saints et par les prophètes –, qu’ils apprennent d’abord la signification de al-`ibâdah –l’adoration– dans la langue des Arabes avant de laisser libre cours à leur langue pour déclarer les gens mécréants.

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